兩種菩提心 

二世敦珠法王欽哲依喜仁波切  

    身爲一個佛教的追隨者應謹守十善業，避免十不善業，當你做一切事情時，要想在我是一個佛教徒，如果我做了一些不好的事情，別人不會說我個人不好，會說整個佛教不好，勿使衆生因自己的行爲而造做惡業；因此我們應該良好的穿著、具足各種威儀，維護佛教形象，使人家一看到就覺得佛教很好。另外還要避免看到別人的缺點，例如上師若示現出衣著不整等行爲，我們不應有上師或他人可以如此，那我也可以照作的想法，別人怎麼做是他自己的事，但我們自己一切行爲都要合乎佛門的規矩才好；佛教徒應該要常拿個鏡子照照自己、反省自己，別看別人如何，這點很重要。無論別人讚歎、誹謗自己都不用高興或傷心，因爲一切對待的本質都是空的。

慈悲對菩薩或修行者的重要如同花一般，在起初、中途與結果時都同樣重要。如果沒有慈悲心或疏懶於慈悲心的修持，修行便無法增長、進步，因此我們應該精進、勤勉、不斷的修持慈悲心；就好像是種子種下去後如果定期澆水，他就會一天比一天繁茂。一旦你達到了結果，或即使你開悟、成佛了，慈悲心依然重要，因爲如果沒有慈悲心，你就不會去幫助衆生。因此，初、中﹑後共有多種的慈悲心，而不要以爲慈悲心只有一種。

菩薩戒代表了兩種不同的慈悲，也就是我們必須追隨願、行兩種菩提心。願菩提心或想象的菩提心。就是我們任何空閒時，想著我要盡力幫助一切衆生，常存此好心。而真正的去幫助衆生、上師、道場，即是行菩提心、或菩提心的行動。菩薩戒並不是說你真的要能幫助一切衆生，你只要能幫助一個以上的衆生就算是行菩提心了。只有在你生起一種無法幫助衆生的念頭時，你才會破菩薩戒，因此也更易破。

     以前有一個人因爲嚴重的頭痛而到處亂踢，結果踢到了他母親的頭，就在這個時候他發了一個願：如在有任何衆生踢到了他母親，其一切惡業均由我承擔，結果此願一發，他的頭疼救立刻好了。事實上我們是沒有辦法幫助別人承擔其惡業的，但只要有一念之善，他的頭痛因此而解除了。因此修心對菩薩而言是非常重要的，而小乘行者則重視外在行爲的修持遠過注意其內心，其戒條多達兩百五十二條以上，全都與外相有關；菩薩戒則以修心爲主。

我們若把幫助別人就當做是幫助自己，如此便可避免退心時的沮喪，因爲我們從來不會疲願於利益自己。此外，有一些人以爲慈悲心是針對他人的，但事實不然；真正的慈悲是想到自己！爲什麼呢？因爲，如果我們見到水中的日、月，隨著水波的搖動而動搖，以爲日、月真的動搖了，那仍是毫無意義的。水的反射下的搖動同是空性，但包括我們自己在內的大多數人卻爲此所惑，這就是對自己的慈悲對當下的我們之所以重要的原因。