【超越生死

——无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽】

　　人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。

　　《经》中从无明至老死，这是揭示了有情生命延续的十二个过程。其具体内容：是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。下面一一解释其含义，并说明关系。

　　无明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因为有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。无明就是没有智慧，因为我们缺乏人生的大智慧，因而人生充满着困惑，前文“人生的大智慧”那一部分中，我们列举了人生种种认识上的困惑，那都是因为无明的关系。无明，是人类烦恼痛苦产生的根源。

　　行：是行为，我们的行为主要来自三个方面：一是思想上的行为，如举心动念想干好事或坏事；一是语言的行为，指日常生活中各种语言，有善的：如爱语、真实语、利他语；不善的：如两舌、恶口、妄语。一是身体的行为，有杀、盗、淫的恶行，或礼佛、忏悔、布施的善行。

　　人类由于我见的关系，对自己的行为，总是很自信，以为我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我们的行为是在什么状态下产生的吗？《经》曰：无明缘行，是说无明是我们行为产生的心理基础。那么，我们的行为有多少准确性，也就可想而知了。　　

　　作为人的行为，通常我们以为一件善行或恶行，随着行动的结束也就完，这又不然，一种行为虽然发生过了，并不意味着影响就此消失。比如我们干一件好事，捐款二十万给希望工程，在客观上来说，有社会效益；从自身而言，心灵上得到一种快慰，并且会牢记在心上。为什么会这样呢？因为我们在行善或行恶时这种善行或恶行它会变成一种潜能，蓄藏到我们生命主体中，成为我们未来生命延续的一种推动力量。

　　识：《经》上说：有情生命的存在，要依靠三种力量：即寿、暖、识。寿，一期生死的期限；暖，是健康身体具有的暖命延续的主体。生命的延续三者不可缺一，一个人寿命期限到了，识会离开，身体马上变冷；识离开身体，寿命就会结束，色身立即败坏。那么识是有情生命存在的重要组成部分。　　

　　通常人们认为，人死如灯灭，这是因为只看到肉体，而看不到识的存在的关系。色身作为生命存在形式，是有形的；而识是生命的主体，是无形的。平常我们只看到有形的色身，然而色身只是暂时存在，而识才是永久的延续因此，所谓人死，仅仅是一期生命形式的结束，识还在继续，它将以另外一种生命形式出现。

　　行缘识，是说识在下一期生命的接生相续时，需赖“行”，这里“行”是指过去善恶行遗留下的种子，或称业力，由此业力推动着识去投生，就象火箭推动卫星上天一样。《瑜伽师地论》卷一对这个过程做过深刻的描述。《论》曰：“彼于尔时，见其父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒。起颠倒者，见父母行邪时，不谓父母行此邪行，乃起倒觉，见已自行，见自行已，便起贪爱；若当欲为女，彼即于父便起贪爱，当欲为男，彼即于母起贪亦尔，乃往逼趣，若女于母，欲其速，去若男于父，心亦复尔，生此欲已，或唯见男，或唯见女，如如渐近，近彼之处所，如是如是，渐渐不见父母余分，唯见男女根门，即于此处，便被拘碍”。人类投生，虽然是业力推力下，但却由淫欲心的驱使，足见淫欲在有情生命中的地位。

　　弗洛依德在精神分析中，有恋母、恋父情结的说法，从《瑜伽论》来看，弗氏的说法是有道理的，因为有情者投生，就是基于求爱的心去受胎，男子于母亲起贪爱，女子于父亲起贪爱。在现实生活中，也有这种倾向，就是女孩子对爸爸特别有感情，而男孩子对妈妈特别有感情，看来所谓：同性相斥，异性相吸，乃是人类本性使然也。

　　那么，有情在受生时，当时看到什么样的情景呢？大家想必都已忘记，《瑜伽师地论》对此也有说明。《论》卷一曰：“若薄福者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼于尔时，便自闻有寂静、美妙、可意音声，及自妄见升宫殿等可意相现。”投胎者的福报不同，在受胎时妄见的境象也不一样。

　　生命的构成，唯物者以为物质派生意识，意识是在物质的基础上产生的。《瑜伽师地论》认为意识也有它的精神根源。《论》卷一曰：“尔时父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合，住母胎中，合为一段，犹如熟乳凝结之时，当于此处，一切种子异熟所摄，执受所依阿赖耶识，和合依托，云何和合依托，谓此所出浓厚精血合成一段，与颠倒缘中有俱灭。”生命的物质基础是父母的精卵，精神基础则是阿赖耶识。此期生命形式最初的形成，是由父母精卵与阿赖耶识和合一处，才完成了生命的最初状态。

　　那阿赖耶识与父母精卵是什么关系呢？同《论》卷一说：“又此羯罗蓝色与心心法安危共同，故名依托，由心心法依托力故，色不烂坏，色损益故，彼亦损益，是故说彼安危共同。又此羯罗蓝识最初依托，即名肉心，如是识于此处最初托，即从此处最后舍”。阿赖耶识与父母精卵相互依赖，安危与共。并且是最后离开色身，宣告一期生命的结束。

名色：名指受想行识四蕴，色即色蕴。现有的生命体不外乎是五蕴的和合，名色就是五蕴。问题来了，前面专谈“识”义，此地五蕴中又有“识蕴”，二者岂非重复？不，前面“识”义，是指生命的根本识。《经》中称曰“阿赖耶识”或“第八识”；而这里的“识蕴”，是由根本识派生出来的前六识，《解深密经》卷一说：“广慧，阿陀那识为依止，为建立故，六识身转，谓眼识，耳鼻舌身意识。”此处阿陀那识是阿赖耶识异名。由阿赖耶识为根本依止，前六识才能生起活动。　

　　阿赖耶识住胎之后，在它的执持下，生命的最初结构发生了变化。《瑜伽师地论》卷一说：“由一切种子识功能力故，有余微细根及大种和合而生，及余有根同分精血和合搏生，于此时中，说识已住结生相续，即此名羯罗蓝位。”由根本识投胎已，进入住胎状态；又由根本识的执持，生命形式开始完成。

　　六入：即六根，是有情生命接收外部信息的六个窗口，因而又称六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色缘六入：即六入是在名色的基础生长起来的，前面讲到有情住胎，生命在最初住胎阶段，身心都处于混沌状态。生理上，根身尚未形成，心理上，六识的活动不明显。但随着时间的推移，名色逐渐形成了六入。

　　这个过程《瑜伽师地论》卷一也有描述。《论》中说：“此羯罗蓝中，有诸根大种，唯与身根及身所依处大种俱生，即由此身根俱生诸根大种力故，眼等诸根次第当生，由彼诸根及所依处具足生故，名得圆满依止成就。”诸根大种，是地水火风四大，四大为所依止，生起眼等六入，这是色身的形成情况；精神方面：根本识种子为依止，根身为缘，六识随缘生起。

　　触：是一种心理状态。在《百法明门论》所说的人类五十一种心所中，是五种最普遍活动的心理之一。《成唯识论》卷三说：“触谓三和分别变异，令心心所触境为性、受、想、思等所依为业。”十二因缘中，以六入生触，但《成唯识论》将六入只列为生起触的因缘之一，提出三和生触。三和：是根、境、识三种相应，如眼根、色尘、眼识三种和合，始能生起眼触，那么，六根、六尘、六识的和合，便能生起六触。可知六入缘触，是以六入为触生起的重要因缘，但并不代表一切。

　　触，是感觉。由根境识和合的情况下，所产生感觉心理。触心所作为人类精神领域的最基本心理之一，它又是其它一切心理活动产生的基础，五遍行中的受、想、思三种重要心理都是在触的前提下生起的。十二因缘中的“触缘受”也是基于这种情况说的。

　　受：是一种心理状态。《成唯识论》卷三说：“受谓领纳顺、违，俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。”受，是领纳义。领纳什么？领纳顺适的境界，领纳违损的境界，领纳非顺非违的境界。当我们面对顺境，会生起苦受、忧受；面对逆境，会生起乐受、喜受；对非顺非逆的中庸境，会起舍受，由于感受上的不同，于是自然出现爱与非爱的两种不同态度。十二因缘中但讲受缘爱，因为爱是有情生死延续的主要因缘。

　　爱：是一种心理状态。爱：依恋义。当我们在接触顺境时，内心感到快乐，感到欢喜，于是我们对所缘境生起依恋之情。通常我们所说的“依依不舍”、“留连忘返”都是爱的表现，由于人类贪著的天性，在生活中处处都表现出爱恋的情结。比如朋友的友谊，优越的物质条件，舒适的居住环境，和谐的家庭，漂亮的妻子，可口的饭菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，当然在这些爱恋中，男女之间的爱，力量是最大的。

　　爱，是一种占有。我们爱一件东西，或者爱一个人，我们对它产生了依恋，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就会想方设法把它买下。男女之间两情相悦为什么会从恋爱发展到结婚，这个问题我曾经请教过一位女士，她说两人相爱到了一定程度，依恋越来越深到了不忍分离，可大家都有自己的家庭，又不能不分离，为了能够两个人长期在一起，于是就结婚了，结婚是双方的占有。十二因缘中“爱缘取”就是反映了人类情感从恋爱到获得占有的这一过程。

　　爱，是一种束缚。爱象胶水，能把两件不同的东西贴在一起，分不开；爱象两块磁铁，彼此互相吸引；爱象一条绳索，一旦被捆住谁也别想逃脱。我们对物质环境的爱，我们想占有它，那是因为我们喜欢和它在一起，觉得生活中有了它，就感到舒适，如果没有它，就难过，那么你的心岂非被外物束缚了。又如男女之间的恋爱称为掉进情网，因为恋爱中人谁也不愿意离开谁。这就被感情束缚了。

　　爱，是一种牵挂。你假如爱你的家乡，不论走到天涯海角，总会关心家乡的变化；你爱你的事业，时时都会在为你的事业操心；你爱你的儿子，你就会时常耽心儿女的安全、就业以及他的了展前途；你爱你的情人，你会经常想她，关心她的身体，她的心情，她的人际关系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都会让你去挂念。

　　取，是获得、占有。《经》上说：取，有欲取、见取、我语取。欲取，是对五欲境界即财、色、名、食、睡的获得和占有；见取，是对自己的见解观念执以为是，执以为真，于是要强加于他人；我语取，就是在五蕴法中执我，以为老子天下第一。爱缘取：是说我们对自己所有看上的东西都想占有它，并执著它。

　　有：是业有。我们对自己喜欢的事物想得到它，于是采取行动，这行动也可能是道德的，也可能是不道德的，但不论是通过什么方式，这种行动都会遗留下痕迹，即业种子，蓄存到阿赖耶识中，作为推动未来生命发展的动力。

　　生：是受生。生命的延续要通过四个不同的时期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那；本有，是从投生后的一刹那起到死亡的前一刹那止，这中间的一期生命发展过程；死有，是死亡的那一刹那；中有，是死亡的那一刹那后，一直到投生的前一刹那。一般总以为人死，生命就算彻底结束了，其实不然，当我们这一期生命形式正当死亡时，另一种生命形式“中有身”，以化身马上形式出现，《经》中形容：如秤两头，高低同时。中有身的出现与本有色身的败坏是同一时间的。中有身生存的期限，是随生有的出现而完结，一般为七天或四十九天。

　　有缘生：是说因为业力决定我们的投生。经中说：业有两种：一曰引业，二曰满业。引业是总业，它将有情引向了六道中任何一趣；满业，是别业，它决定有情在那一趣的生存状态，诸如男女、胖瘦、贫富、美丑都是满业决定的。《唯识三十颂》曰：“由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟”。业习气，是业种，由于业种的力量，招感有情生死果报，前期业果完了，其它业因随即成熟，如是业力无尽，众生生死无穷，没完没了。

　　老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就会走向衰老、死亡。有情生命的延续，就是由这样的十二个步骤构成，这十二支在佛法中称为十二因缘。因缘：是条件，相互依赖的。佛经中给它下了定义是：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。这四句话可以简单归结为三个字：此故彼。彼之所以存在，是因为有此的存在，结合十二因缘看：无明的存在，故有行的存在；行的存在，故有识的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因缘中前支都是作为后支生起的条件。

　　十二因缘，在佛教中有的学者将它分为三世二重来说明：以无明行为过去因，以识、名、色、六入、触、受为现在果；以爱、取、有为现在因；以生、老、死为未来果。当然，在这里我们不可以做机械的理解，比如无明，它虽然是过去因，但在众生生死过程中，无明无论何时何地，它都是存在的。

十二因缘，佛教中又将它归纳为惑、业、苦三法。其中无明、爱、取三法为惑。惑是困惑，代表着有情生命现在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回着。

　　在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回着。

　　《经》曰：无明尽到老死尽。这是佛陀教导声闻弟子修行的方法。十二因缘的相续，是因为众生随顺着十二因缘的发展，由此有故彼有，导致了有情生死轮回的继续。那么，如何才能从这十二因缘中解脱出来呢？这就需要在认识十二因缘发展的规律下，从还灭门来观察十二缘起，前面说过十二因缘的道理：此有故彼有，此无故彼无。

　　比如说老死，老死谁都讨厌，我们怎么会有老死呢？那是因为有生，当时为什么会受生，而且又是选择了那样一个不讨人喜欢的家庭，这是谁安排的，那是因为你自己过去造下的业力决定的，在业力面前人人平等，谁也没有办法；为什么会去造业，因为当时只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生还存在因果，以为干完就罢了，为什么要占有，因为爱上了。这样一一的从果推到因，是十二因缘还灭门的观法。

　　声闻的解脱，就是从还灭门下手的。依还灭门的观法中，发现老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。“此无故彼无，此灭故彼灭”。没有生就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行，于是声闻人从闻思经教中，树立正见；从戒、定、慧三无漏学的修行中，开发无漏智慧，彻底打破生命的无明状态，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。

　　《经》曰：“无无明亦无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是菩萨境界。有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫；认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻；以般若慧观照无明乃至老死，照见无明乃至老死皆空，认识到：无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明。这是菩萨。

　　“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。”这句话译为白话是：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中：因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中通达生死了不可得。在生死中超越生死。

【烦恼即菩提】

——无苦集灭道

　　苦、集、灭、道在佛教中称为四谛法门。谛，是真实义。四谛即四种真实不虚的道理。佛陀初转法轮时，对乔陈如等五比丘就是开示四谛法，此后佛陀一生设教几乎没有离开这个纲领。因此，四谛是修学佛法的大纲，在佛教中是十分重要的。四谛含有二重不同的因果。苦、集二谛为迷的因果：集是因，苦是果，由集感苦是人间杂染因果，灭、道二谛为悟的因果，道是因，灭是果，由道证灭是觉者的清净因果，这是两种不同的人生，一是以情为本的人生，一是以智为本的人生学佛就是转迷为悟，转染为净。

　　佛陀是大医王，专治有情生命中存在的病态，四谛法门的施设是佛陀根据良医治病的程序而建立起来的，作为一个良医，当他给病人治病时，首先需要清楚病人的状况，其次要知道得病的原因，再次要明白这病通过治疗能否恢复，恢复到什么程度，最后开设药方。医生治人类的身病，佛陀则治众生的心病。佛陀说四谛法，治众生病，其治病程序也和医生一样。

　　四谛法中的第一个是苦谛。“苦”是有情生命的病状。有人说学佛是逃避现实，我认为这种提法不对，因为学佛的人首先就是要认清人生的现实。作为人，它要面对的是什么？诸如生、老、病、死、无常、因果、苦、空等，认清现实，始能改变现实，这是佛教解决人生痛苦的前提。然而一般不学佛的人则恰恰相反，他们虽然生活在现实社会中，却不敢勇于面对现实。

　　就说“病”吧，通常人们要是得了一般小病，如感冒、肚子痛，我想谁都不会去在意，假如得了是爱滋病、晚期肝癌，此时就很少有人能够面对它，你看那些病人在没有能够了解他病况前，也可能还谈笑风生，一旦得知自己的病情，就会大惊失色，精神一下子就崩溃了，原本按病情能活三个月，但因为病人的精神的关系，结果半个月就完蛋，所以在医院里医生如果查出某人得了不治之症，一般对病人都是保密的，为什么要保密呢？因为病人不敢面对。

　　“死”更可怕，讨论死首先不期然的想起鲁迅先生著作中编写的一个故事：说有一户人家生了一个孩子，这时有许多达官贵人、亲戚、朋友来祝贺，有人说孩子将来会当官，有人说孩子将来要发财，有人说孩子长了一副长寿相，这些人因为说了假话、好话，都得到主人的热情款待。最后，来了一位客人说孩子将来是要死了，结果被主人大骂一顿，然后轰走。孩子的未来死是肯定的，而升官、发财、长寿则未必，而死作为人生的现实，人们却不愿意接受，不敢面对。

　　鲁迅的故事虽然说了是一户人家，但却反映了整个社会的情况，你看通常人家房门贴的从来都是发财、长寿一类话，人们之间打招呼说的也是恭喜、发财、健康、长寿。却不会有人在自己家门口？上“死”字，广东人忌讳“四”字，因为“四”是“死”的谐音，春节期间说话尽量避开“四”字，可见人们对死这种现实的畏惧逃避。

　　“烦恼”是生命中重要的组成部分，因而人类必然存在烦恼，如何面对烦恼呢？一般总是采取逃避的态度，比如出去旅游、散心、看电视、跳舞、唱卡拉ＯＫ、打麻将、喝酒、吸毒等藉这种种活动来逃避自己，古诗曰：“但愿长醉不愿醒。”这是借酒逃避，很少有人能够在烦恼生起时，能够不寻求外物，冷静面对自我，观照烦恼的生灭。

　　而学佛则不然，要认识人生的现状，勇于面对它，如对死，六念法门中，就有念死；无常，佛教中列为三法印，要我们时时观照它；空无自性，这是有为法真实相，佛教中有空观；苦是佛教对人生实质的判断，佛经中介绍人生的种种苦恼，如前面所说的三苦、八苦、无量诸苦，认识人生的痛苦是解脱人生痛苦的前提。

　　集谛：是招感苦果的原因。集的内容，分为烦恼杂染与业杂染两类。烦恼是什么？佛经称烦恼为缚：缚是系缚义，烦恼能系缚有情于生死中不得出离；又称漏，漏是漏泄义，有情生命因烦恼故，从六根中不断漏泄出过失；又称暴流，烦恼如流水能令众生漂流于三界生死之中；又称轭，轭是令牛与牛车不离的颈木，烦恼如轭，使众生与生死境界和合不离，沉溺生死中受苦；又称取：取是执取义，烦恼能执取生死之果；又称盖，盖是覆盖义，烦恼能覆盖清静善心；又称垢，烦恼如污垢。从这众多异名中，可以看出烦恼在我们生命中扮演着什么角色。

烦恼的种类。经中说众生有八万四千烦恼，但如果简单说主要有十种：即贪，对事物的贪求和占有；嗔，对不喜欢境界生起讨厌、仇怨、怀恨、苦恼、嫉妒、损害等情绪；痴，对宇宙人生事相的无知，能引起错误的观念与言行；慢，执自己长处轻视他人；疑，对真理的怀疑；身见，执五蕴身为我；边见，执此身为永恒或断灭的两边；邪见，否认因果；见取见，以身、边、邪见为真理；戒禁取见，遵守一些错误的戒律，以为能由此解脱。这十种烦恼在佛教中称为根本烦恼，是一切烦恼中最为很重要的。

　　业：是在烦恼基础上所产生的行为。通常说有三业：即身业、口业、意业。一种行为的产生是意识与思心所相应，对某件事情进行抉择判断之后，然后斥之身口的行为，构成了业力。业：从伦理性质分善、恶两类，即善行、恶行。能利益现世、他世的行为是善，反之是恶。善恶的定义是要贯穿着两世来说明，如天上的乐果，或地狱的苦果，虽然对现世或违或顺，但都不可以称曰善恶。

　　善恶的行为千差万别，但最基本的是十善、十恶。先说十恶行：一杀生，是以恶心断除有情的生命；二不与取，是对于别人没有给你的东西私自占为已有；三邪淫，不被法律或社会道德承认的男女关系；四妄语，欺骗的语言或行动；五离间语，也称两舌，是挑拨离间的语言；六粗恶语，又称恶口，恶心伤害他人的语言；七杂秽语，又称绮语，能诱发他人烦恼的杂秽语言；八贪欲，对于他人财富起非理希求；九嗔恚，对有情起伤害心理；十邪见，否定因果，否定圣贤。十恶反过来便是十善，即不杀生，乃至不邪见。

　　灭谛：灭是寂灭。由消除烦恼痛苦所证得的涅般之道。

　　道谛：涅盘的证得不是天上掉下来的，需要修道，这便是道谛的内容。修道的方法很多，佛经说有八万四千法门。但主要是八正道，八正道是众生趣向涅盘的不二中道。八正道的内容：

　　正见，是如实的看世界，看人生。正见是相对世人认识的颠倒说的。世人颠倒黑白，指鹿为马，如五蕴无我，却执有我；世间无常，却执永恒；事相虚假，却执实在；看不到三世因果的延续，却说无因果；人间是苦，却执苦为乐。正见是如实见世间真相，使你的认识与宇宙人生真相相符合，从无明的迷惑中解脱出来。

　　正思维：是正确的思考。人的思考与人的认识有关系，一个无知的人，一个对人生充满困惑的人，一个带着错误观念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，与真理相应，这就必须要在正见的基础上始能产生。《经》曰：听闻正法，如理思惟。也是这个道理。正思惟又称正志。志，是有志向义，正志是树立崇高的人生目标，以此引导自己的行为。

　　正语：这是语言的德行。要避免四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语，要说真实语，是符合事实真相的语言。说利益语，所说的话都是利益大众的，绝不存心害人；说爱语，是本着对别人的关心爱护说话，爱语，不是对方爱听便是了，而是要你具有爱心。

　　正业：是行为的德行。业有三种：是身业、口业、意业。三业远离十恶，行十善是正业；远离颠倒烦恼，勤修戒、定、慧是正业；远离处处以自我为中心，通达无我，广行六度四摄是正业。

　　正命：是谋生的德行。命是活命，即通过什么方式得以活命。命有正命、邪命两种不同，邪命是不正当的谋生手段，比如从社会道德法制来说，贩卖军火、毒品、开赌场、搞皮包公司、诈骗等手段赚钱；从佛教的戒律看，与杀、盗、淫、妄相关的行业，都属邪命；反之，能用正当手段活命，如为社会道德法律所承认，或是佛教戒律所允许的职业，称为正命。

　　正精进：是人生努力奋斗的德行。每个人在社会上都有自己人生奋斗的目标，为了达到目标，就需要不断努力，由于目标不同，人们的努力也不一样，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特勒著《我的奋斗》就反映了一个战争狂人企图征服世界的努力过程，是正精进的反面。佛教反对我们从事犯罪的努力，鼓励趣向德行的努力。《经》中说有四正勤：即未生恶令不生，已生恶令断，未生善令生，已生善令增长。这是以舍恶修善作为人生正当努力的德行。

　　正念：心念活动的德行。修行修什么？从根本意义上说，就是修念头。人的一切行为都取决于人的念头，世间的一切事态也根源于人的念头，念头有善恶、迷悟、染净，所在世间有凡圣、良莠之分。六祖说：前念迷是众生，后念悟即佛。佛与众生距离如此悬殊的东西，差别只在一念。俗话说：放下屠刀，立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下，可知把握念头是修学佛法的关健。

　　佛经说：六念是我们修学佛法应具的理念。即念佛，念佛德行，高山仰止，心向往之；念法，念宇宙人生真相，完善人格的德行；念僧，贤圣僧的德行，威仪风范；念戒，行为应当受到道德规范的约束，始能趋向解脱；念施，外舍财物培植福田，内舍烦恼健全人格；念天，不是羡慕天，而是想天人之福德，知修善行之重要。经论中又说十念：在六念外又说念休息，是止息妄念，使心念趋于平静；念数息，是观自己呼吸，知息粗细、长短、冷热，系心于息，心息相依；念身非常，时时想着色身的无常，不贪着世间；念死，念死神随时都在敲着警钟，当勤精进。

　　从趣向解脱的意义，佛经又说：有四念处。即观心无常，是观想心念的无常变化，注意把握，安住正念，不随它转；观法无我，是观一切法都无常恒不变，主宰的自体，随缘生灭，有无不定；观身不净，观我们的色身，虽假沐浴更衣，表面似乎干净，其实是充满浓血、粪便，九孔常流不净；观受是苦，受虽有苦乐不同，然贪著乐受，则变为苦。四念处能对治我们凡夫于心、受、法、身四处，所起的常乐我净的四种颠倒。

　　正定：定，是专注一境。定，是对心念的一种训练。通常我们总是身心分离，心灵破碎，于是精神涣散，修定，就是整合身心，收摄念头。如修数息观，将心从追逐外境中收回，观想内身呼吸出入、长短、冷热，系心于息，久而久之，身心渐渐合一。又由于念头专注于呼吸，心念则自然凝聚，于是就会身体健康，精神旺盛。佛经曰：制心一处，无事不办。这是说明修定的效果。

　　定：又分正定与邪定。贪著定乐是邪定，修禅定会发生禅悦，禅悦与欲乐一样都是不可以贪著。《瑜伽菩萨戒》中说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯”。声闻人贪著禅悦则不能趣向解脱，菩萨贪著禅味则不能利他，因此菩萨戒视贪著禅味为犯戒。追求神通而修定是邪定，神通仅仅是一种能力，它需要有健全的人格作为基础，缺乏健全的人格，而又拥有神通，就象小孩玩火，那是很危险的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都远比神通要重要，忽略了德行而去追求神通是不可取的。

　　佛教的修行是依三增上学，即戒增上、定增上、慧增上。其次第是依戒生定，由定发慧。可知佛教中修定目的是为了开发智慧，因为唯有开发智慧，始能断除烦恼，完善人格，证得涅盘，解脱生死。那么，引发无漏慧的禅定，便是正定。八正道是修学佛法的中道行。释尊当初转法轮时，一开口就说：“一者心著欲境不能离，是非解脱之因；二者不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边乃名中道。”（《中阿含·释中禅室尊经》卷四十三）到世尊入灭的时候，又对阿难说：“自依止，法依止，莫异依止”（《长阿含·**经》卷三）。是说解脱，应该靠自己努力，依法而行，法是什么？八正道也。八正道是人类趋向解脱的最佳方案。

　　四谛法门，是佛陀主要对声闻人说的，佛陀当初对五比丘转四谛法轮时说：“此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修”。因此，声闻对四谛法门的修行是：知苦、断集、慕灭、修道。也就是有苦可知，有集可断，有灭可征，有道可修，这是声闻的境界。

　　可是从般若慧观照四谛法，则又另一码事了，《经》曰：“无苦集灭道”。以般若慧观照四谛，四谛法门也是无自性空，这里我们也还可以采用前面的公式：苦不异空，空不异苦，苦即是空，空即是苦。集、灭、道亦复如是。四谛法门在现象上显然存在染净的差别，但从无自性空的本？上观，苦集灭道则又平等统一了。

　　从四谛无差别的意义上，可以进一步悟到烦恼即菩提的道理。人世间杂染的苦果，假如它是实实在在的，固定不变，那的确是一件很令人烦恼的事，可现在以般若慧观照，苦存在并非是固定不变，换一句话说：同样一种境界，你用烦恼心态对待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧观照，也可以处处泰然。就象别人骂你、伤害你，你需要在意、执著，才会烦恼；如果不在意，不执著，你还会烦恼吗？因此人生倘若缺乏般若观照，处处只有烦恼，没有丝毫的菩提；如果有了般若观照，时时都是菩提，就不会有烦恼了。

妄想，使得我们生活在自己意识构造的世界中，无法正确的认识宇宙人生的真实。佛教中的唯识宗，把世界分为三个不同层次：一曰遍计执性，是我们意识构造的主观错觉世界；二曰依他起性，是客观的现象世界；三曰圆成实性，是客观的本质世界。通常由于我们生活在遍计执性中，因而无法认清依他起性和圆成实性。因此，人类不能够正确的认识世界，原因是在人类的认识自身。西方十八世纪哲学注意认识论是有道理的，人类以妄想心去认识世界，所认识的自然是妄境，就象我们带着变色眼镜去看世界，看到的自然不会是世界的真实。

　　妄想使我们在人生旅途上疲于奔命：鸡在为一把米而奋斗；老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；学生为升学而奋斗；知识分子为职称而奋斗；工人为月薪而奋斗；商人为经营而奋斗；政客为最高权力桂冠而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想大，奋斗也大；妄想小，奋斗也小；妄想使得人生的奋斗，鞠躬尽瘁死而后已，真是“天久地久有尽时，妄想绵绵无绝期”。

　　妄想也给人生带来种种烦恼：一个老年人回忆过去美好的往事，使她无法面对现实；一个学者因为把自己想得太高了，总觉得人家不够尊重他，为此苦恼不已；一个企业家整天想着如何搞好经营，吃不香，睡不好；一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦；一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪....妄想使人精神焕散，心神不宁，无所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心静不来。

　　妄想导致人生的各种过患，因此，《经》中告诉我们要远离颠倒梦想，如何远离呢？这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止。妄想总是不绝如缕的。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。

　　这里我想起了禅师的一首禅诗：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们特别感兴趣，自然也就妄想不生了。

　　究竟涅盘：梵语涅盘，意译作灭，寂灭，灭度。灭是灭除对拥有的执著，灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，超越生死，证得涅盘。涅盘是宇宙人生真实相。涅盘没有离开世间，《中论·观涅盘品》说：“涅盘与世间，无有少分别，世间与涅盘，亦无少分别。涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”从世间与涅盘二者的幻相边，虽似有生灭与寂灭之分；然世间生死的当下就是毕竟空性，寂灭涅盘，涅盘没有离开世间，涅盘当于世间生死相中证得。

　　那涅盘也同世间相生灭有无吗？不，涅盘离生灭有无的。《中论.观涅盘品》说：“有尚非涅盘，何况于无耶？涅盘无有有，何处当有无”。涅盘不可以用我们世间相对的有无去认识，涅盘非有非无。同《中论观涅盘品》中说：“无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅盘”。这里又进一步说：涅盘是不常、不断、不生、不灭，是行者远离了迷惑烦恼，以般若慧亲证的诸法真实相，当证得涅盘时，是境智一如，能所双亡，有无俱寂，自他不二，超越了一切言思差别。所以在《金刚经》中：“阿耨多罗三藐三菩提，实无所得”，“阿罗汉不作是念，我得阿罗汉道”就是这个道理。

【成佛的唯一途径】

　——三世诸佛，依般若波罗密多故得阿耨多罗三藐三菩提。

　

　　学佛是为了成佛，成佛在一般人看来是很虚玄的。有人可能不禁会问：自古以来究竟有那些人成佛的呢？《经》曰：“三世诸佛”。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，诸，是众多义。现在我们熟悉的有释迦牟尼佛，弥陀佛，药师佛等，但已经成就的佛陀远不只是这些。大乘经论中，说有恒河沙数诸佛。可知过去已经出现过众多的佛陀，现在十方世界中，同时也有许多佛陀正在说法，未来世还会出现无数的佛陀。因此，其它经论又有十方诸佛的说法。

　　佛教徒常念的一部经典《弥陀经》，就有关于十方佛的记载，经中说：“其土众生常以清旦，各以衣械，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即于食时，还到本处，饭食经行。”《弥陀经》是介绍西方极乐世界的情况，西方极乐世界是在我们这个世界以西，中间距离十万亿个世界，那个世界的众生每天清早拿着香花去供养十方世界的诸佛。经中又举六方佛称赞弥陀净土，足见成佛的众生之多。

　　如何成佛呢？经曰：“三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”是说三世十方诸佛都是依般若成佛的。这又告诉我们般若在成佛中的重要性。然而，般若是圣贤的智慧，对于凡人如何才能认识它，把握它呢？基于这个前提，经中说有三种般若：一曰文字般若，二曰观照般若，三曰实相般若。三种般若中，唯有实相般若是般若的实质，文字般若及观照般若是由能生般若故，称为般若。

　　学佛要从文字般若下手，经曰：“从闻、思、修入解脱门”。或曰：“亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行。”又修学佛法的八正道，以正见，正思惟为首。文字般若并非以文字为般若。世间的文字很多，在许多情况下，文字构成的知识不但不能引发般若，恰恰是障碍般若产生的力量，因此，经中特别指出文字般若，是在亲近善知识，听闻正法的情况下产生的。

　　亲近善知识使我们才有机会接触文字般若，因为只有亲近善知识才能听闻正法，正法能引发般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含经》中强调了亲近善知识的重要，经曰：“我由善知识故，成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生，不可称计，皆悉免生老病死....与善知识共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。”俗话说：近朱则赤，近墨则黑。亲近善知识能起到“近朱则赤”的效果。佛陀这样的大智之人，都要因为亲近善士而成就，何况我辈呢？

　　听闻正法，正法是如来教法。世间无明，不能正确认识宇宙人生，颠倒黑白，使得有情处在无穷无尽的烦恼、妄想、执著状态中，覆盖了般若慧。听闻正法是为正见宇宙人生，如实了知世间的缘起性、因果性、无常性、苦性、空性，改变以往的错误认识及执著，便能息灭妄心，妄心息灭了，般若智自然显现，这在三种般若中，是从文字般若中产生观照般若，观照般若是以般若正观去观照一切，如经中：“照见五蕴皆空”或“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”都是观照般若的表现，由观照般若正见诸法实相，从而引发实相般若。

　　声闻乘的五分法身以慧为核心。五分法身即戒、定、慧、解脱、解脱知见。戒，是迈向解脱的行为规范，戒有防非止恶的功能，戒能调伏六根、三业。通常，我们的六根是随着我们的情绪支配下行动，由于我们有强烈自我，又心存贪嗔痴，于是不免产生杀盗淫妄的行为，戒能约束我们的行为；又戒能生定，是因为戒在约束三业的同时，也限制了妄想的泛滥，持戒的人念头不会很杂乱，修习禅定自然容易成就；定能发慧，平常的人因为妄想执著的关系，使得般若慧光被障覆，现在以禅定力量平息了妄想及执著，无漏慧自然显现；由慧成就解脱，无漏慧使我们的心灵从烦恼中解脱出来，无漏慧使我们证得寂静的涅盘；由解脱成就解脱知见，解脱知见是尽智与无生智，尽智：乃断尽一切烦恼得入无学位的智慧，无生智：乃证得无生法之智慧。这二种智慧都在成就解脱之后产生的。

　　五分法身以慧为核心者，因为持戒修定都不是佛教特有的法门。比如：持戒，象世间各各宗教都有自己的戒律，而一个国家也有类似于戒律的法律；修定，佛教中所说的四禅八定乃是世间禅，印度的瑜珈派外道有瑜伽法门的修习，中国道家的吐纳法也是修定的一种。佛教与其他宗教不同者，是佛教不以持戒为究竟，六根本烦恼中视外道以持戒求解脱为戒禁取；佛教也不以修定为究竟，菩萨戒中以贪著禅味为犯戒。佛教的持戒修定乃是为了开发无漏慧，由有慧故始能解脱烦恼，证得涅盘。

菩萨道的六度法门中以般若为导，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。《大智度论》说：五度如盲，般若如导。六度法门的前五度，世间人也修习，然而为何不能成为菩提资粮呢？因为没有般若，同样修习五度具足般若以否，效果截然不同。

　　布施：《摄大乘论》卷二说：“又能破裂悭吝贫穷及能引得广大财位福德资粮故名曰施”。布施，也就是我们平常说的施舍。有财富的施舍，财施；知识技术的施舍，法施；以及给人勇气胆量的施舍，无畏施。布施虽然是为了别人，但自己却能得大利益。一能破除自己的悭吝：我们因为对财富的贪著，当需要对别人给予施舍时往往会表现出悭吝、舍不得，就象生活中我们有时觉得很多东西都是多余了，可一旦要送给人家时，才发现什么都很重要，这就是悭吝的表现，施舍能破除悭吝；二能破除贪穷及能引得广大财位：有人一生贫穷为什么？是因为不肯布施，佛教称布施是种福田，种了福田，人生始有福德，因此布施能破除贫穷，能使我们人生拥有福德。

　　布施法门世间人在修习时，总存在一些不正当的因素：有人布施是为博得良好名声，让别人觉得他是慈善家；有人布施因为有愧于人，布施了始得心安；有人布施是带着强烈的功利色彩，布施是为希望得到更多的回报；有人布施是带着轻视的态度，以显示他的富有；有人布施是为逃避不好的运气，所谓破财以保平安；有人布施是为引起别人对他的好感、拥护，以成就自己野心；有人布施是基于好胜心，说明自己的富有超过别人。这些布施在佛教看来，都是不如法，它虽然能够给你带来一定的利益，但也夹杂着缺陷。

　　在般若引导下的布施则不然，《摩诃般若波罗密经》卷一说：“菩萨摩诃萨不住法住般若波罗密中，以无所舍法，应具足檀波罗密，施者、受者，及财物不可得。”如法的布施是从慈悲心出发，以智慧观照世间的需要而修布施，布施的时候，要不住施相，不能认为我是能施者，对方是受惠者，及施给他多少财物。就是你对自己的布施行为，要象没有那么回事一样。《金刚经》说：“菩萨不应住色布施，不应住声、香、味、触、法布施，若菩萨不住相布施其福德不可思量。”也是这个道理。不住相布施功德如广大虚空，不可穷尽。

　　持戒：《摄论》卷二说：“又能息灭恶戒恶趣及能取善趣等持故名为戒。”菩萨戒的内容称为三聚禁戒：一曰摄律仪戒，是止息一切恶行的戒律；二曰摄善法戒，奉行一切善行的戒律；三曰饶益有情戒，是利益一切众生的戒律。持戒的意义：一能息灭恶戒，持菩萨戒必然不会去持民间宗教规定的恶戒；二能关闭恶趣门，持戒止息一切恶行了，就不会堕三恶趣；三能生善趣，持戒利益能令我们生人天道中；四，持戒能获得等持。等持是定，即由戒生定。

　　戒律是行为轨范，因为它注重仪轨形式，使得人们很容易著相，终日总在分辩应作、不应作，犯罪、不犯罪之中，因此持戒往往为戒律所缚，“别别解脱”变成别想解脱了。般若引导下的持戒则能避免斯过，《摩诃般若波罗密经》卷一说：”罪不罪不可得故，名具足尸罗波罗密。”从缘起上看，显然有罪不罪的差别，但深入性空中，以慧眼观照，罪与不罪差别都无，本性空寂。因而，罪与不罪都不过是种假相，这样就能从犯罪不犯罪的著相中解脱出来。

　　忍辱：《摄论》卷二说：“又能灭尽忿怒怨仇及能善住自他安隐故名为忍。”忍辱是体现了菩萨的涵养。它包括：耐怨害忍，是对于怨家仇人的种种无理非难，能够忍受；安受苦忍，是个人修行及度化过程所存在的种种恶劣条件，如身体病弱，天气冷热，衣食不具等，都能泰然处之；谛察法忍，是对与我们认识悬殊的真理，能认同接受。忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安祥。

　　《摩诃般若波罗密经》卷一说：心不动故，应具足羼提波罗密。平常人不能修忍辱，是因为心为境所动，怎么能做到心不动呢？那还得用般若慧观照，了知我法相了不可得。《金刚经》说：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”佛陀回忆当初他被歌利王割截身体时，之所以能够忍辱，是因为无我相，因此要能以般若观照，通达性空，了知诸法如幻如化，无我无人，自然心不为境所动，成就忍辱法门。

　　精进：《摄论》卷二说：“又能远离所有懈怠恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进”。精进有：披甲精进，披甲是勇士上阵杀敌，勇往直前，喻菩萨在止恶断烦恼时勇猛不懈；修善法精进，是精进修习一切善法；饶益有情精进，是精进不息的饶益一切有情。精进能止息恶法，对治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增长。精进要在般若引导下。世间缺乏般若，世人一生中也在为财富、家庭、地位努力奋斗，有时甚至精进的杀人、杀动物，精进的偷盗、抢劫，精进的邪淫，精进的妄语。虽然得到一些眼前虚幻不实的利益，但却造下了无穷无尽的罪过。在般若引导下的精进是以止恶行善为准则，不仅现生使您活得心安理得，未来世也利益无穷。

　　禅定：《摄论》卷二说：“又能消除所有散动，及能引得内心安住故名静虑。”禅定与散乱是对立的，如同水火，有散乱就不得禅定，成就禅定就能消除散乱。禅定又能使心境处于寂静状态中。《摩诃般若波罗密经》卷一说：“不乱不味故，应具足禅波罗密。”般若引导禅定，照见诸法如幻如化，心不随境转，则不乱。世间修禅往往容易住禅定中，贪著禅悦，依般若观照则能远离禅味的贪著，不味。

　　成佛是智慧的成就。佛，梵语佛陀，汉译觉者，智者。成佛，称为成就无上菩提。发心趣向佛道的人，叫做发菩提心；菩萨具称菩提萨陲，菩提是智义、觉义，成佛，是成就无上的智慧，无上的觉悟；发菩提心，是发心追求无上智慧，无上觉悟；菩萨，是趣向无上智慧的实践者。声闻解脱道中，将成就涅盘的法门称为三十七菩提分。即四正断、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，这三十七种法门为成就菩提之因。

　　成佛乃智慧的成就，因而在佛经中又以智慧为出生诸佛的父母，如《维摩经·佛道品》说：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。”以智慧为诸佛的父母，一切诸佛都以智慧成就。《大智度论》卷十八说：“诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。”般若能养育诸佛，如果佛为众生慈父的话，那么，般若便是众生的祖父了。

【无上法门】

　——故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚

　　《金刚经》以般若法门，是如来为大乘者说，为最上乘者说。此经又以般若法门为：大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，可见般若法门的殊胜。

　　咒，是不能以语言说明的特殊灵力之秘密语。通常又称神咒、禁咒、密咒、真言，乃祈愿时所唱的秘密章句，具有令怨敌遭受灾祸，或为自身求福、消灾等功效，印度人以为咒语能解决人力所不能奈何的事。在佛教出现之前，古印度就盛行咒语，佛教创立之后，佛陀也采用咒语，在佛教的各各宗派中，尤其是密宗，对咒语特别重视。

　　《心经》中将般若法门比喻为咒语。是大神咒：般若法门神力无比，能消除人生烦恼；大明咒：般若是大智慧光明，能破除人世间的愚痴黑暗；是无上咒：般若法门在佛教的一切修学法门中，是最殊胜的；是无等等咒：是说任何法门都不能与般若法门等量齐观。这也可见佛教对智慧的推崇了。

〖劝勉〗

　　——故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃

　　前面比喻般若法门为咒语，这里干脆就把般若法门归纳为咒语的形式说明。

　　修习般若法门成就般若，通常是通过闻思经教，即从文字般若进入观照般若，从而成就实相般若。但这种方式对于根机钝的人来说，无疑是很困难的，于是本经又为钝根人提出另一条成就般若的途径，那就是通过诵咒语，专心的诵咒，能远离分别，使心灵进入禅定状态，从定中引发般若。

　　咒语，一般都以为是没有什么意思的，这是因为我们对咒语无法理解造成的。咒语，是梵语的音译，我们不懂梵语，自然无法从咒语中望文生义，然而我们倘若将咒语进行义译，那也是有意思的。试看《心经》的咒语：如“揭谛”是去义；“波罗”是到彼岸义；“僧”是众义；“菩提”是觉义；“萨婆诃”是速疾成就义。

　　那么《心经》咒语的综合含义是：去啊！去啊！到彼岸去啊！大众都去啊！愿正觉速疾成就。