在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一声老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。老虎见好不客易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。好感谢啊! 幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁「啊」了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海! 海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓.

旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里: 「多么令人陶醉啊!」他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵

这段譬喻意味着什么呢?释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。

旅人: 这旅人即是指我们自己。

荒野: 无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢? 如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏: 秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂? 因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

白骨: 路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法? 有何感触? 难道我们一点也没有注意到紧逼而来的「无常之虎」吗?

老虎: 饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。现在，这无常之虎猛然向我们逼来。但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。因为这个原因，佛教才提到死的事。

二、脆弱的生命

松树: 崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到「啊! 人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。

藤蔓: 藤蔓所譬喻的是「还不会，还不会，我还不会死」的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢?想想便知: 已过去的二十年、三十年，也不过是「啊」的一声之间便如梦幻般地消逝了。以后的日子同样是「啊」的一声之间便会过去的!

老鼠: 交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时侯，还是在我们休息的时侯，时锺总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。最终，藤蔓必定要被咬断，那便是「死」。

三、后生一大事

       人生谁都是过客， 相守百年也是梦。
       世上万般带不去， 一双空手见阎罗。

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有「后生一大事」。

深海: 深海所譬喻的便是「地狱」。堕入地狱，必须承受「八万劫中大苦恼」。这件事情便称为「后生一大事」。一堕地狱八万劫，(劫:极久远的时间)再得人身复几时?

毒龙: 三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人「愿他快死」的心杀之罪。由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。我们的心是恐怖之心。善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜: 蜂蜜是指人的五欲 ── 财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗?我们能肯定自己不是这样的旅人吗?

释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。

       来吧! 莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决!

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!

       人生难得今已得，佛法难闻今已闻。
       此身不向今生度，更待何生度此身!

       一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。它终于钻进去了!饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时侯，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。结果，它出来的时侯，肚子还是跟进去时一样。人生何尝不是如此?赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。

百年三万六千五百日
                   其实不过弹指一挥间